Το κράτος του Κορονοϊού

Μετάφραση Google

Τα θεμελιώδη δικαιώματά μας είναι περιορισμένα, η οικονομία έχει ανάγκη. Αλλά κινδυνεύει η δημοκρατία μας αυτή τη στιγμή; Μια φιλοσοφική άποψη.

Του Giorgio Agamben*

Όταν ολόκληρος ο κόσμος αναγκάζεται να εγκαταλείψει την καθημερινή ζωή, η φιλοσοφία μπορεί να μιλήσει. Μια συμβολή του φιλόσοφου Γιώργιου Αγκάμπεν πυροδότησε μια ζωντανή συζήτηση στην αρχή της επιδημίας. Σε αυτή τη συζήτηση, ο Agamben ισχυρίζεται ότι υπάρχει η «εφεύρεση μιας επιδημίας» για τον περιορισμό της ελευθερίας – καλεί απαγόρευση κυκλοφορίας, ακύρωση εκδηλώσεων, κλείσιμο δημόσιων εγκαταστάσεων, ταξιδιωτικούς περιορισμούς, επιβολή και παρακολούθηση αυτών των μέτρων – επειδή η τρομοκρατία «ως λόγος εξαιρέσεων» έχει εξαντληθεί “Να είσαι. Πρόσφατα ανανέωσε την προοπτική του σε σχόλια επισκεπτών στο Neue Zürcher Zeitung (NZZ) . Εκεί δεν μιλά πλέον για εφεύρεση, αλλά για επιδημία. Ωστόσο, διατηρεί τη βασική του προοπτική:

«Η γυμνή ζωή – και ο φόβος της απώλειας – δεν είναι κάτι που συνδέει τους ανθρώπους, αλλά αυτό που τους χωρίζει και τους τυφλώνει.

Μια κοινωνία που ζει σε μια συνεχή κατάσταση έκτακτης ανάγκης δεν μπορεί να είναι μια ελεύθερη κοινωνία. Πράγματι, ζούμε σε μια κοινωνία που θυσιάζει την ελευθερία για τους λεγόμενους λόγους ασφαλείας και καταδικάστηκε να ζει σε μια συνεχή κατάσταση φόβου και ανασφάλειας. “

Πολλοί από τους κινδύνους που αντιμετωπίζει το Agamben είναι πραγματικοί. Έτσι, η στρατιωτικοποίηση, η υπονόμευση των δημοκρατικών δικαιωμάτων, οι τάσεις των βοναπαρτιστικών στις ευρωπαϊκές κυβερνήσεις. Θεωρούμε ότι μια γνωστή πρόταση του Walter Benjamin είναι κεντρική για τις συζητήσεις: «Η παράδοση των καταπιεσμένων μάς διδάσκει ότι η« κατάσταση έκτακτης ανάγκης »στην οποία ζούμε είναι ο κανόνας» ( «Σχετικά με την έννοια της ιστορίας», διατριβή VIII). Ο Giorgio Agamben και ο Jean-Luc Nancy, που επίσης μίλησαν στη συζήτηση, αναφέρονται στη λογική του Μπέντζαμιν για να καθορίσουν τις θέσεις τους. Ο Agamben λέει ότι η κατάσταση έκτακτης ανάγκης ομαλοποιείται και ότι οι άνθρωποι χωρίζονται από τις κοινωνικές επαφές τους και οδηγούνται πίσω σε μια γυμνή ζωή. Η Νανσί απαντά ότι ο λόγος για τα κυβερνητικά μέτρα είναι ότι δεν υπάρχει εμβόλιο κατά αυτού του ιού.

Αλλά πού είναι οι καταπιεσμένοι;

Ωστόσο, οι δύο στοχαστές δεν ενδιαφέρονται για ένα ερώτημα: Γιατί το κράτος, στην εκτεταμένη κατάσταση έκτακτης ανάγκης, όπως γνωρίζει και είναι διαθέσιμο στους καταπιεσμένους συνεχώς, γίνεται φυσιολογικό για όλη την κοινωνία; Από αυτήν την άποψη, ο Agamben αντιμετωπίζει τους ανθρώπους ως κοινωνικά όντα με τον κρατικό μηχανισμό σε κατάσταση έκτακτης ανάγκης, με τη μείωση των ανθρώπων σε γυμνή ζωή. Από αυτήν τη σύγκριση, η θεωρία συνωμοσίας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο ισχυρός κρατικός μηχανισμός υπερβάλλει την κατάσταση προκειμένου να ενισχύσει τα δικά του μέτρα.

Η αυθαίρετη επιχειρηματολογία αυτής της σχέσης μεταξύ κράτους και λαού παράγει μια αντι-κρατική συνωμοσία θεωρία. Οι θεωρίες συνωμοσίας εξηγούν την πολιτική από μια λογική που σχετίζεται με δυνάμεις πέρα ​​από την αντικειμενική παγκόσμια τάξη. Αυτές οι δυνάμεις δεν μπορούν να αντιληφθούν ή να κατανοήσουν στο κοινωνικό πλαίσιο, το πολύ μόνο ύποπτες. Χαρακτηρίζοντας τις πραγματικές εμφανίσεις και τάσεις του κράτους ως «παράλογες», ο Agamben τις κηρύσσει τελικά ανεξήγητες.

Το πρώτο ερώτημα που πρέπει να προσέξουμε εάν θέλουμε να πάρουμε στα σοβαρά τον Benjamin: ποιοι είναι οι καταπιεσμένοι, των οποίων η παράδοση είναι να βιώσουμε τη μόνιμη κατάσταση έκτακτης ανάγκης; Ο Agamben δεν εξηγεί ποια καταπιεσμένα άτομα αντιμετωπίζουν την κατάσταση έκτακτης ανάγκης στο ιταλικό κράτος ή αλλού, αλλά ο σκοπός του είναι γενικά ο άνθρωπος. Ο Μπέντζαμιν, από την άλλη πλευρά, σημαίνει εργάτες και καταπιεσμένους σε εθνικό επίπεδο, όπως οι Εβραίοι, όπως φαίνεται από τις ίδιες τις διατριβές του. Σήμερα μπορούμε να επεκτείνουμε αυτήν την κατανόηση στους πρόσφυγες, μεταξύ άλλων. Γιατί πρέπει το ιταλικό κράτος να μεταχειρίζεται ξαφνικά όλους τους πολίτες του, όπως άλλως αντιμετωπίζει τους πρόσφυγες; Αν θέλουμε να εφαρμόσουμε τη διατριβή σήμερα, πρέπει να απαντήσουμε στο ερώτημα ποιοι είναι οι καταπιεσμένοι μέχρι τώρα.

Αυτοί δεν είναι όλοι οι άνθρωποι στην πολιτεία, ούτε είναι μόνο άνθρωποι που έχουν γυμνή ζωή. Είναι οι πρόσφυγες στα στρατόπεδα και στο δρόμο, οι άστεγοι, οι μετανάστες νέοι που επηρεάζονται από την αυθαιρεσία της αστυνομίας, τα θύματα οικιακής βίας ή τα μη ετεροφυλόφιλα ζευγάρια που ξαφνικά υποτίθεται ότι αποδεικνύουν τη σχέση τους σε αστυνομικούς ελέγχους. Αλλά και οι πολλοί επισφαλείς εργαζόμενοι, ειδικά οι μετανάστες εργαζόμενοι και οι γυναίκες, οι οποίοι έχουν πλέον απολυθεί στους τομείς των υπηρεσιών, και οι εργαζόμενοι στα επαγγέλματα καθαρισμού, εφοδιαστικής, υγείας και λιανικής, που εκτίθενται σε μεγάλους κινδύνους και τα εργασιακά τους δικαιώματα όσον αφορά τις ώρες εργασίας και την προστασία. Είναι οι εργαζόμενοι που εξακολουθούν να στέλνονται σε εργοστάσια που δεν σχετίζονται με το σύστημα σε πολλές χώρες να παράγουν για κέρδη,

Η καταστολή και η εκμετάλλευση δεν εισήχθησαν αυθαίρετα με την ευκαιρία του ιού της κορώνας, αλλά επιδεινώθηκε μόνο λόγω της κατάστασης έκτακτης ανάγκης της επιδημικής κατάστασης, ο ιός συνεχίζει τις υπάρχουσες κρίσεις με άλλα μέσα. Τέλος, εάν το κράτος θα μπορούσε να «εφεύρει» μια ανύπαρκτη απειλή για να επεκτείνει απεριόριστα τη δύναμή του, γιατί χρειαζόταν καθόλου τον ιό; Τελικά, το κράτος θα μπορούσε να αποκτήσει νομιμοποίηση από άλλα περιστατικά, εάν ήταν απαραίτητο από ένα πλασματικό περιστατικό, εάν ήταν πραγματικά μια αυθαίρετη και εθελοντική πράξη. Ο Agamben ισχυρίζεται ότι η τρομοκρατία έχει εξαντληθεί για τέτοιο σκοπό. Γιατί πρέπει ξαφνικά να εξαντληθεί όταν το κράτος θα μπορούσε ακόμη και να εφεύρει τους κινδύνους; Αυτό το επιχείρημα δεν φαίνεται μόνο αναποφάσιστο,

Και ποιο είναι το περιεχόμενο του κράτους;

Το κράτος στη θεωρία του Agamben, το οποίο μπορεί να κινηθεί τόσο ανεξάρτητα σε κοινωνικές συνθήκες, δεν χρειάζεται περαιτέρω εξηγήσεις, χωρίς βάση, τάξεις ή κοινωνικούς τομείς, μεσολάβηση γραφειοκρατιών ή τάσεις για μπόνους ως συνέπεια της ταξικής πολιτικής. Η προσέγγιση του Foucault , η οποία προσπαθεί να ισοπεδώσει την εξουσία και να αρνηθεί το κράτος στον ειδικό του ρόλο ως συσκευή για τις αρχές της κοινωνίας, συνεχίζει στις ιδέες του Agamben που δεν εξηγούν το κράτος στις κοινωνικές του συνθήκες.

Το κράτος είναι τουλάχιστον υποχρεωμένο να εκτελεί ορισμένα καθήκοντα καταστολής και ελέγχου στην κοινωνία κατά των καταπιεσμένων. Ως εκ τούτου ο Μπέντζαμιν λέει ότι οι καταπιεσμένοι γνωρίζουν πάντα αυτήν την κατάσταση έκτακτης ανάγκης. Ωστόσο, μια συνέχεια στις σκέψεις του Agamben είναι ότι αγνοεί την προοπτική των καταπιεσμένων όσον αφορά την κατάσταση έκτακτης ανάγκης του Benjamin. Στην πραγματικότητα, το κράτος παίρνει μορφή Bonapartist σε ορισμένες ιστορικές καταστάσεις, αλλά αυτό εξηγείται από την ισορροπία της δύναμης των τάξεων στην κοινωνία, πέρα ​​από τη θεωρία συνωμοσίας και τις εικασίες. Σε μια «πολεμική οικονομία», το κράτος μπορεί προσωρινά να ξεπεράσει τις τάξεις, να απαλλάξει τους καπιταλιστές και να αναγκάσει τη μετατροπή της παραγωγής τους, όπως βλέπουμε σήμερα στο ισπανικό κράτος και, σε περιορισμένο βαθμό, στις ΗΠΑ, – εξοικονόμηση συνολικού κεφαλαίου από τον εξωτερικό ανταγωνισμό. Ωστόσο, αυτή η ανεξαρτησία του κράτους έχει τα όριά της στη διατήρηση της ταξικής κυριαρχίας.

Ο Agamben εξέτασε ήδη την ετυμολογία της λέξης «απαγόρευση» τη δεκαετία του 1990 όταν αντιμετώπισε τη διατριβή VIII του Benjamin για την έννοια της ιστορίας με αναφορά στον Jean-Luc Nancy. Βρίσκει δύο όρους, «παραγγελία» και «απαγόρευση», καθένας από τους οποίους ασκεί ο κυρίαρχος. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τον Agamben, υπάρχει η πιθανότητα μετάβασης στον Carl Schmitt: «[Η] απαγόρευση είναι η θεμελιώδης δομή του νόμου, ο οποίος εκφράζει τον κυρίαρχο χαρακτήρα του» [3]. Έτσι, ο Μπέντζαμιν διαστρεβλώνεται από τον Αγκάμπεν και τη Νάνσι στο προκαταρκτικό στάδιο της κατανόησης του Schmitt για τον κυρίαρχο αγνοώντας το ζήτημα της καταπίεσης.

Η βιοπολιτική απαισιοδοξία του Agamben οφείλεται επίσης στο γεγονός ότι, αν και γενικά επικρίνει την παρουσία δύναμης στην κρίση, αφαιρεί αυτή τη δύναμη από τους συγκεκριμένους ταξικούς αγώνες. Οι απεργίες σε πολλές χώρες, πιο πρόσφατα η γενική απεργία στην Ιταλία, δείχνουν ότι τα ταξικά συμφέροντα εμφανίζονται πολύ συγκεκριμένα στον τρόπο καταπολέμησης του ιού της κορώνας. Αντί για περιορισμό στην αφηρημένη κριτική της εξουσίας, το ερώτημα πρέπει να βρίσκεται στην ημερήσια διάταξη, για παράδειγμα: Πώς ελέγχονται δημοκρατικά τα απαραίτητα μέτρα υγείας; Ποιος καθορίζει τι είναι συστημικά σημαντικό και τι όχι; Ποιος αποφασίζει για την παραγωγή; Σε ποια χέρια πρέπει να είναι το σύστημα υγείας, ποιος πρέπει να εξυπηρετεί;

Τέλος: Ποιος καταπολεμά τον ιό;

Σε τελική ανάλυση, ποιος θα πολεμήσει και θα νικήσει αυτόν τον ιό; Αυτή είναι η εργατική τάξη που εκφράζεται ως θέμα. Έτσι διατυπώνει ο Leandro Lanfredi σε μια συζήτηση με τον Agamben για την Corona :

“Αυτή η πτυχή, η διαφωνία στη συναίνεση, τα όρια και οι αντιφάσεις της τεχνολογικής προόδου της αστικής τάξης, υποτιμάται στις αναλύσεις της βιο-δύναμης ή απουσιάζει, γεγονός που καθιστά αδύνατη οποιαδήποτε συνειδητή δράση των μαζών, σαν να είχε ήδη χαθεί ο αγώνας.” [4 ]

Η πραγματική απειλή του ιού της κορώνας, η οποία δεν μπορεί να περιοριστεί στην κρατική τεχνολογία ενέργειας, εκδηλώθηκε σε ολόκληρη την Ευρώπη από τη διαμάχη στα τέλη Φεβρουαρίου. Ο νέος ιός είναι μια σοβαρή απειλή. Αυτό όχι μόνο προκύπτει από μια αυταρχική ανάγκη για ασφάλεια, αλλά και από μια υγεία και κοινωνική ανάγκη. Το ερώτημα δεν είναι εάν πρέπει να ληφθούν μέτρα, αλλά ποια τάξη τα ελέγχει και ποια τάξη πληρώνει για αυτήν την κρίση . Όποιος διαβάσει τη διατριβή του Μπέντζαμιν ΧΙ από το «Σχετικά με την έννοια της ιστορίας» μαθαίνει σε μια πολεμική με τη σοσιαλδημοκρατία σχετικά με την έννοια της εργασίας:

“Το πρόγραμμα Gothaer (der Socialdemokratie 1875, σημείωση του συγγραφέα) (…) ορίζει την εργασία ως” πηγή όλου του πλούτου και όλου του πολιτισμού “. Προβλέποντας το κακό, ο Μαρξ απάντησε ότι ο άνθρωπος που δεν έχει άλλη περιουσία εκτός από την εργασία του «πρέπει να είναι σκλάβος των άλλων ανθρώπων που έχουν κάνει τον εαυτό τους (…)». (…) (Η) χυδαία-μαρξιστική ιδέα του τι είναι η δουλειά, δεν παραμένει στο ζήτημα του πώς λειτουργεί το προϊόν σας για τους εργαζομένους, εφόσον δεν μπορούν να τα πετάξουν. »[5]

Αυτό σημαίνει ότι η απόφαση για την απαραίτητη εργασία στους σχετικούς συστημικά τομείς, καθώς και η απόφαση σχετικά με τις συνθήκες της εργασίας πρέπει να εξαρτάται από τους εργαζόμενους. Για παράδειγμα, το κράτος διατηρεί το νεοφιλελεύθερο σύστημα υγείας, αν και προφανώς αποδυναμώνει την καταπολέμηση του ιού, και οι εργαζόμενοι δεν έχουν κανέναν έλεγχο για τη δική τους εργασία σε αυτό. Για παράδειγμα, οι πολιτικοί επικροτούν τους υπαλλήλους στον τομέα της φροντίδας, αλλά η δουλειά τους παραμένει οικονομικά και εξωτερική ανάθεση. Οι εργαζόμενοι στον τομέα της υγείας και άλλων συστημικά συναφών τομέων, από την άλλη πλευρά, θα πρέπει να παρακολουθούν τα μέτρα έτσι ώστε να είναι αποτελεσματικά αφενός και προς το συμφέρον της πλειονότητας του πληθυσμού από την άλλη.

Επιπλέον, οι ιδιοκτήτες των μέσων παραγωγής δεν είναι απόλυτα πρόθυμοι να περιορίσουν την κατάσταση έκτακτης ανάγκης στα κέρδη τους, το ερμηνεύουν μόνο επειδή τους ωφελεί. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πολλές εταιρείες εξακολουθούν να κατασκευάζουν, παρόλο που δεν είναι “συστημικά σημαντικές”, ή θέτουν τη διάθεση για πρόωρη επανέναρξη της παραγωγής. Η απώλεια παραγωγής είναι κάτι που δεν θέλουν να ανεχθούν πολύ καιρό ακόμη και σε κατάσταση έκτακτης ανάγκης – και εδώ επίσης η εθνική ενότητα των τάξεων είναι εύθραυστη, γιατί γιατί οι εργαζόμενοι πρέπει να διακινδυνεύουν την υγεία τους για τα κέρδη των καπιταλιστών; Η απάντηση σε αυτό το ανοιχτό ερώτημα, στη γενικευμένη του μορφή, είναι η απόφαση μεταξύ ελέγχου εργαζομένων ή στρατιωτικοποίησης .

Εμφανίστηκε για πρώτη φορά στις 12 Απριλίου 2020 στο freitag.de

*Ο Τζόρτζιο Αγκάμπεν (ιταλικάGiorgio Agamben, Ρώμη, 22 Απριλίου 1942) είναι Ιταλός φιλόσοφος και συγγραφέας. Εξειδικεύτηκε στη σκέψη των Βάλτερ ΜπένγιαμινΜάρτιν ΧάιντεγκερΚαρλ Σμιτ και Άμπυ Βάρμπουργκ (Aby Warburg). Ενδιαφέρθηκε για την ιστορία των εννοιών, κυρίως της μεσαιωνικής φιλοσοφίας αλλά και μέσα στην γενεαλογική μελέτη των κατηγοριών του δικαίου και της θεολογίας. Η έννοια της βιοπολιτικής, δανεισμένη από τον Φουκώ, είναι το κέντρο ενδιαφέροντος πολλαπλών έργων του.

Αφήστε μια απάντηση

Η ηλ. διεύθυνση σας δεν δημοσιεύεται. Τα υποχρεωτικά πεδία σημειώνονται με *